Poursuivant les travaux du LIS sur les approches de la souffrance, dont l’un des moments forts a été le colloque international de mai 2016, ces trois journées s’attacheront aux représentations d’une souffrance bien particulière, celle du Christ lors de sa Passion.

Attachée à la valeur éducative de la peinture (saint Grégoire le Grand) et promouvant même l’imagination pour accéder à la prière (saint Ignace de Loyola), l’Église a joué un grand rôle dans la floraison d’œuvres d’art centrées sur la Passion. Les derniers moments de Jésus, depuis l’Agonie au Jardin des Oliviers jusqu’à la Crucifixion, constituent, dès les épîtres de saint Pierre et de saint Paul, le centre de la foi chrétienne puisqu’y est proclamé un « Messie crucifié, scandale pour les Juifs, folie pour les nations païennes » (1 Co 1, 23). En accomplissant la volonté du Père et en acceptant de mourir sur la croix, le Christ donne sa vie « pour la multitude » (Mc 14, 24). Les disciples qui veulent le suivre doivent d’ailleurs eux-mêmes porter leur croix (Mt 16, 24) : la mort de Jésus offre grâce et salut, mais c’est une « grâce qui coûte », pour reprendre l’expression du théologien Dietrich Bonhoeffer.

À côté de l’importance considérable que revêtent les épisodes de la Passion dans la théologie chrétienne, il est indéniable que les récits possèdent, dès l’origine, une force dramatique et émotionnelle propre à toutes les transpositions artistiques – et l’on sait combien des peintres comme Duccio ou Giotto, des compositeurs comme Bach ou Charpentier, des écrivains comme Pascal ou Bossuet, des cinéastes comme Pasolini ou Tarkovski ont su rendre l’intensité de tels moments. Ce qui se joue profondément dans les récits évangéliques et dans les œuvres qui les transposent c’est l’union de la divinité et de l’humanité du Christ. Dans le Sermon sur la Passion de Bossuet, par exemple, Jésus est tout à la fois un Dieu qui meurt pour le salut de tous (« Quel est ce spectacle qui étonne toute la nature humaine ? Ou plutôt quel est ce mystère qui nettoie et qui sanctifie la nature humaine ? ») et un homme livré aux plus grandes douleurs (« Contemplez ce que souffre un homme qui a tous les membres brisés et rompus par une suspension violente ; qui, ayant les mains et les pieds percés, ne se soutient plus que sur ses blessures, et tire ses mains déchirées de tout le poids de son corps entièrement abattu par la perte du sang »). Dans ce jeu complexe où la part divine et la part humaine trouvent leur équilibre dans l’amour de Dieu pour les hommes, les artistes auront souvent tendance à privilégier l’une ou l’autre de ces dimensions : il est intéressant de voir un Vigny ou un Boulgakov jouer avec les récits canoniques pour nous offrir un autre visage – plus proche de nous ? – de Jésus.

Puisque croyants et incroyants se saisissent de ce passage central de l’Histoire sainte pour le retranscrire, le magnifier, l’interroger, voire le pervertir, notre colloque aimerait analyser et comprendre les processus à l’œuvre dans ces transpositions, qu’elles soient picturales, littéraires, musicales ou cinématographiques. Plusieurs axes pourront être abordés dans une perspective transséculaire (du Moyen Âge au XXIe siècle) et interdisciplinaire (littérature française et étrangère, musique, peinture, théâtre, cinéma) :

1. La Passion à l’épreuve des différents arts. Le matériau initial est narratif ; beaucoup soulignent même sa mise en forme déjà littéraire. Qu’apportent les transpositions en peinture, en musique, au théâtre, au cinéma ? Quel but cherchent les écrivains en paraphrasant, en réinterprétant le texte évangélique, voire en le modifiant profondément ?

2. La Passion fragmentée. La Passion recouvre toute une suite d’épisodes. Lesquels sont préférentiellement choisis et traités ? Dans quel but ? Si la Crucifixion est l’événement le plus représenté en peinture, qu’en est-il de l’Agonie, de la comparution devant le Sanhédrin ou devant Pilate, de la flagellation, ou du Chemin de Croix ? Que dire également de la fortune littéraire d’un Judas ou d’un Ponce Pilate ?

3. « Yeux de la foi » ou yeux de l’art ? Peut-on représenter la Passion sans être croyant ? A-t-on vis-à-vis de ces œuvres une approche religieuse ou esthétique, et peut-on d’ailleurs séparer les deux ? Que cherche-t-on dans la Passion lorsque l’on est agnostique ou athée ?

4. Fidélité ou subversion. Si de nombreuses Passions restent fidèles à la lettre ou à l’esprit des Évangiles (voire à l’iconographie traditionnelle, comme le récent film d’Andy Guérif, inspiré de Duccio, Maestà, la Passion du Christ), d’autres se distinguent par leur volonté de déranger, de choquer, et même de faire scandale. Parmi ces dernières, on notera par exemple l’adaptation de La Dernière Tentation du Christ par Martin Scorsese, La Passion du Christ de Mel Gibson ou encore l’installation Sur le concept du visage du fils de Dieu de Romeo Castellucci. Quelle attitude les auteurs adoptent-ils vis-à-vis des textes-sources et de la religion chrétienne ? La provocation est-elle nécessairement une subversion ?

5. La Passion d’hier à aujourd’hui. Puisque Jésus est « en agonie jusqu’à la fin du monde » (Pascal) et que le fidèle est appelé à faire continuellement mémoire de la Passion (parfois jusque dans la mort, comme le montre cinématographiquement La Passion de Jeanne d’Arc de Dreyer), il est naturel que les artistes trouvent dans les malheurs et souffrances des hommes un écho aux souffrances christiques : cela peut prendre la forme d’une imitation théâtrale se muant en martyre réel (c’est le cas du roman de Kazantzakis Le Christ recrucifié et du film de Denys Arcand Jésus de Montréal) ou d’une reconnaissance de la figure de Jésus dans tout être souffrant (face à la misère du monde, le Christ « est venu au-devant », comme le dit le curé d’Ambricourt dans le Journal d’un curé de campagne).

Les propositions de communication (résumé de 300 mots environ, accompagné d’une brève notice bio-bibliographique) doivent être envoyées au plus tard le 31 décembre 2016 à l’adresse suivante : colloquepassion@gmail.com

Comité d’organisation :
Bernard Gendrel, Mireille Labouret, Élisabeth Le Corre.

Comité scientifique :
Vincent Amiel (Université Panthéon-Sorbonne), Carole Auroy (Université d’Angers), Gérard Ferreyrolles (Université Paris-Sorbonne), Bernard Gendrel (Université Paris-Est Créteil), Mireille Labouret (Université Paris-Est Créteil), Nadeije Laneyrie-Dagen (ENS Ulm), Élisabeth Le Corre (Université Paris-Est Créteil), Pascal Lécroart (Université de Franche-Comté).

Université Paris-Est Créteil
Appel à communication en ligne