Appel à communications : « L’utopie du troisième genre dans les arts visuels au passage du 20e siècle »

Hermaphrodite (Pitch Card), Unknown Photographer, early 1900’s

Appel à communications
L’utopie du troisième genre dans les arts visuels au passage du 20e siècle

Depuis quelques années, les historiens de l’art accordent à la question du genre une place de plus en plus importante. Pourtant, au sein d’une historiographie de l’histoire de l’art retravaillée par ces études de genres, l’approche binaire des catégories de sexe masculin/féminin occulte une multitude de figures poreuses et intermédiaires, communes aux sphères littéraire, médicale, judiciaire et artistique (androgyne, gynandre, virago, hermaphrodite, homosexuel, inverti, travesti, femme robot, homme nouveau…). Si l’émergence d’un troisième genre, considéré par certains comme la fusion idéale du masculin et du féminin, perçu par d’autres comme une psychopathologie sexuelle déviante, a été analysée dans le champ des sciences humaines, elle a en revanche peu été abordée dans celui des cultures visuelles.

Pour cela, la terminologie de « passage du siècle », propre à l’historiographie de la modernité, se teinte volontairement d’une résonance identitaire. Le passage d’un sexe à l’autre permet de transcender efficacement la question du biologique pour la déplacer du côté du performatif, où être femme ou homme réside avant tout dans l’adoption de critères ou de codes sociaux relatifs à l’un ou à l’autre genre : une posture corporelle, un vêtement, une expression mimique, une manière d’être, d’agir, de parler, qui postulent d’emblée, en dehors des présupposés biologiques, des identités sexuées. Comme le rappelle le psychanalyste Jean-Bertrand Pontalis dans L’Insaisissable entre-deux, l’idée d’un effacement de la différenciation sexuelle porte alors en elle tout un faisceau d’utopies. Du mythe ovidien de l’Hermaphrodite à l’Androgyne platonicien fantasmé par le Sâr Péladan, l’aspiration à transcender la conflictualité des contraires procède d’une quête d’une unité originelle supposée. Au seuil de la modernité, c’est ce rapport au mythe qui est réinterrogé. Alors que l’exploration d’un « troisième genre » est profondément réinterprétée par les avancées de la recherche médicale de l’époque – notamment sous l’impulsion du médecin allemand Magnus Hirschfeld et sa théorie des « stades sexuels intermédiaires » et les premiers débats, fondateurs, de la psychanalyse naissante -, les utopies communautaires et leurs résonances au sein de projets artistiques collectifs engagent une réflexion structurelle sur les relations entre la création artistique, le genre et l’idée d’universalité. Si le concept d’un « troisième sexe », tel qu’il apparaît dans la théorie médicale, ne connaît pas une terminologie équivalente dans la littérature artistique de l’époque, la problématique affleure comme partie prenante du terrain d’investigation du symbolisme et des avant-gardes. La résurgence de la mythologie au cœur de la modernité soulève des enjeux propres au processus artistique et alimente la croyance en une transformation humaine et sociale par l’art.

Ces journées d’étude se proposent d’engager la réflexion autour de figures et de pratiques qui, dans les décennies les plus animées de la modernité, autour du passage du siècle, ont porté ces projets d’une utopie sociale et politique du « troisième genre ». Sont attendues des propositions qui examinent les utopies d’un troisième genre engendrées par ces êtres intermédiaires dans les arts visuels (peinture, sculpture, gravure, dessin, cinéma, arts décoratifs) et arts vivants (théâtre, danse), dans les différents pays occidentaux où ces questions ont émergé, et sur une période allant des années 1880, avec les discours symbolistes, pour s’achever avec les premières avant-gardes et l’avènement de l’abstraction. Les communications pourront analyser les différentes stratégies artistiques visant à former de nouveaux espaces alternatifs du genre. Les théories scientifiques et spiritualistes autour de la propagation des espèces, les implications politiques relatives aux figures de l’entre-deux (féminismes, socialismes, anarchismes), les cultures extra-occidentales (primitivismes et traditions orientales), les mutations socioculturelles de la masculinité et de la féminité (espace domestique, monde du spectacle, homosocialité, lesbianisme de salon), ou encore les problématiques cyborg et la question de l’autoengendrement, sont autant de possibilités d’approches encouragées.

Modalités de soumission
Les propositions d’environ 1500 signes devront être envoyées au plus tard le 15 octobre 2014 à l’adresse électronique suivante : utopiesdutroisiemegenre@gmail.com
Elles seront accompagnées d’une courte biographie, indiquant le nom et l’institution éventuelle de rattachement.
Les propositions pourront se faire en français et en anglais.

Date et lieu
Institut national d’histoire de l’art, Paris, Salle Vasari, 9 et 10 décembre 2014.

Comité scientifique
Pascal Rousseau, Marcella Lista, Charlotte Foucher Zarmanian, Flaurette Gautier, Damien Delille (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, laboratoire HICSA)

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Call for Papers:
Third Gender Utopia in the Visual Arts at the Turn of the 20th Century

In recent years, art historians have given increasing amounts of credit to gender issues. Within a historiography revised by these Gender Studies, however, the binary approach of male/female sexual categories has concealed a multitude of porous and intermediate figures common to literary, medical, judicial, and artistic fields (androgyny, gynandry, butch, hermaphrodite, homosexual, invert, transvestite, female robot, new man…). Considered by some as the perfect fusion of masculine and feminine, and perceived by others as a deviant sexual psychopathology, the emergence of a third gender has been analyzed in the field of human sciences, yet has remained understudied in visual cultures.

To achieve this, the terminology of “turn of the century,” common to the historiography of modernity, is voluntarily shaded with identity resonance. The transition from one sex to another can effectively transcend the biological issue in order to move towards performativity, where being a woman or man lies primarily in the adoption of criteria or social codes related to one or another gender: a bodily posture, a clothing choice, a mimicked expression, a way of being, acting, and talking, which postulate sexed identities apart from biological assumptions. As noted by the psychoanalyst Jean-Bertrand Pontalis in L’Insaisissable entre-deux, the idea of erasing sexual differentiation carries in itself a whole range of utopias. From Ovide’s myth of the Hermaphrodite to Plato’s Androgynous fantasized by Sâr Péladan, the willingness to transcend the conflict of the opposites derives from the quest for the supposed original unity. Modernity reexamines this relationship to the myth. While the idea of the “third gender” was being thoroughly reinterpreted by advances in early medical research, particularly under the influence of the German scientist Magnus Hirschfeld and his theory of the “intermediate sexual stages” and then the first founding debates of a nascent psychoanalysis, utopic communities and collective art projects began to undertake a structural understanding of the relationships between artistic creation, gender issues and the idea of universality. If the concept of a “third sex” as it appears in medical theory does not have any lexical equivalent in the artistic literature of the time, symbolists and the avant-gardes begin to problematize the issue. The resurgence of the mythology at the heart of modernity raises issues specific to the artistic process and nourishes the belief in a human and social transformation through art.

The two days Symposium intends to initiate reflections on people and practices that, in the busiest decades of modernity around the turn of the century, carried out projects for social and political utopias of the “third gender”. We hope to receive proposals that analyze third gender utopias that were generated by these intermediate beings in the visual arts (painting, sculpture, printmaking, drawing, film, decorative arts) and the performance arts (theater, dance), in different Western countries from the 1880s, with the Symbolists discourses, to the early avant-garde and the rise of abstraction. Papers should attempt to deal with the various artistic strategies that tend to create new Gender alternative spaces. We welcome topics that touch on: scientific and spiritualists theories connected to the propagation of the species, political implications related to these in-between figures (feminisms, socialisms, anarchisms), non-Western cultures (primitivism and Eastern traditions), socio-cultural changes of masculinity and femininity (domestic space, entertainment, homosociality, mundane lesbianism), cyborg issues, and the question of autoengendering.

Submission guidelines
Abstract (250 words) should be sent by October 15 to the following email address: utopiesdutroisiemegenre@gmail.com
They will be accompanied by a short biography, the name and the eventual institution.
Lecture can be in French or in English.

Location
Institut national d’histoire de l’art, Paris, Room Vasari, 9 and 10 December 2014.

Scientific Committee
Pascal Rousseau, Marcella Lista, Charlotte Zarmanian Foucher, Flaurette Gautier, Damien Delille (University of Paris 1 Panthéon-Sorbonne, HICSA)